老翁闻言，微微一笑，指溪中鱼曰：“此鱼游于水中，无求无欲，故得自在。人若能效法此鱼，抛却心中烦恼，便可得清净。”
子明听罢，默然良久，乃悟曰：“老丈之言，实乃至理。吾之烦恼，皆因心有所求，不能自安。当效法此鱼，无求无欲，方可解脱。”
于是，子明弃世俗之念，潜心修行。每日静坐溪边，观鱼游水，听风拂叶，心境渐趋清净。然人生烦恼，岂能一蹴而解？子明虽得片刻宁静，但心中烦恼仍时隐时现。
一日，子明忽闻林间鸟鸣声声，似有哀怨之意。循声望去，见一雏鸟落于地，羽翼未丰，无法飞翔。子明心生怜悯，欲助其一臂之力。然雏鸟惊恐挣扎，不愿受人之恩。子明见状，乃悟曰：“此鸟虽小，亦有自尊。吾若强助之，反伤其自尊。当顺其自然，使其自力更生。”
于是，子明置雏鸟于树下，静观其变。初时，雏鸟仍惊恐不已，但渐渐适应环境，开始尝试振翅。虽屡试屡败，但终有一日，雏鸟腾空而起，翱翔于蓝天之上。子明见状，心中大喜，乃知烦恼之解，在于顺其自然，不强求不妄为。
自此以后，子明修行愈加深厚。他深知人生烦恼之源在于心之所困，故以平常心对待世事沧桑。无论顺逆得失，皆能泰然处之。终有一日，子明得道成仙，超脱尘世之烦恼，永享清净之乐。
人生之烦恼，乃心之所困。若能抛却世俗之念，效法自然之道，则可解脱烦恼之困。
然则，人生在世，岂能无求？故世人又以为，解人生之烦恼，非在求之不得，而在求之有道。
有道者，知天命，顺自然。不强求，不妄为。得之我幸，失之我命。如此，则心无所系，无所求，亦无所失。心若如水，随方就圆，遇境即安。如此，则人生之烦恼，自可烟消云散。
然则，此道难行。世人皆被名利所惑，岂能轻易放下？故世人又思之，人生之烦恼，亦在于人之自身。若人能自知，自明，自悟，则何愁烦恼之不除？
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古有高僧云：“一切烦恼，皆由心生。心生则种种法生，心灭则种种法灭。”此言甚妙。人生之烦恼，实乃心之所生。若能使心不生烦恼，则人生自然清净无扰。
容兰与鬼蛟便不能不使心中生出烦恼，她两人的烦恼便是邪异变化后的小祸害
人，也许是这世上活得最劳累，最痛苦的生灵，生活在世上，人总有许多这样，那样的烦恼。困扰着人，让人难以舒心开怀，活得愉悦。
世间万物，各有其命。人之在世，犹如沧海一粟，虽短暂而渺小，然其所历之烦恼，却似山岳之重，海河之深。
凡人皆有所忧，有所虑，或有生计之愁，或有情感之苦，或有身心之疾，或有命运之困。此皆人生常态，无人能免。然人各有异，烦恼亦各不同。
有士人，寒窗苦读，十载磨一剑，望能一举成名，光耀门楣。然科举之路，坎坷多舛，屡试不第，心灰意冷。每逢夜深人静，独坐灯前，思前想后，不觉泪流满面。此士人之烦恼，在于功名未就，抱负难伸。
有农夫，勤劳耕作，望能五谷丰登，养家糊口。然天有不测风云，时有旱涝之灾，收成微薄，生活艰难。农夫每日劳作，汗流浃背，然所得甚微，心中苦闷。此农夫之烦恼，在于生计艰难，衣食无着。
有商人，奔波劳碌，贸易四方，望能积财万贯，富甲一方。然商场如战场，风险重重，时有亏损之虞。商人日夜操劳，心思缜密，然所得之利，常不足以弥补亏损。此商人之烦恼，在于财富难聚，风险难测。
有女子，容颜秀丽，心地善良，望能觅得良人，共度此生。然情路多舛，或有负心之人，或有缘浅之情。女子每每相思成疾，夜不能寐。此女子之烦恼，在于情感波折，心无所依。
人间世事，犹如长河之水，滔滔不绝，却又暗藏波澜。人生之烦恼，恰似江中之沙石，时而被浪涛卷起，时而沉入河底，难以捉摸。
世间之人常思之，人生何所求？名利乎？富贵乎？亦或是安然自得，与世无争？然则，人生之苦，莫过于所求不得，所得非愿。世间之人每思及于此，心中便涌起一股莫名的忧愁，似那江中之沙，随风而舞，无法安定。
古有云：“人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。”然则，人生失意之时，又何尝不是愁肠百结，泪眼婆娑？世间曾有一人，年少时意气风发，誓要攀登人生之巅，然岁月蹉跎，年华老去，终未得志。每每夜深人静，独坐窗前，对月长叹，其声哀婉，令人闻之落泪。
又有一人，生于富贵之家，锦衣玉食，应有尽有。然其心中，却常怀忧虑，恐财富散去，地位不保。日夜忧思，寝食难安，终至疾病缠身，形容枯槁。此二人者，一求名，一求利，皆因所求不得，而心生烦恼。
因而世人感悟之，人生之烦恼，实乃心之所系。心若有所系，则必有所求；心若无所求，则何烦之有？
昔有士人，名曰子明，常困于人生之烦恼，遂行于江湖，以求解脱之道。
一日，子明行于山间小径，见一老翁垂钓于溪边。溪水潺潺，清澈见底，老翁静坐如石，心无旁骛。子明心生好奇，遂上前问道：“老丈，人生多有烦恼，何以得此清净之境？”
老翁闻言，微微一笑，指溪中鱼曰：“此鱼游于水中，无求无欲，故得自在。人若能效法此鱼，抛却心中烦恼，便可得清净。”
子明听罢，默然良久，乃悟曰：“老丈之言，实乃至理。吾之烦恼，皆因心有所求，不能自安。当效法此鱼，无求无欲，方可解脱。”
于是，子明弃世俗之念，潜心修行。每日静坐溪边，观鱼游水，听风拂叶，心境渐趋清净。然人生烦恼，岂能一蹴而解？子明虽得片刻宁静，但心中烦恼仍时隐时现。
一日，子明忽闻林间鸟鸣声声，似有哀怨之意。循声望去，见一雏鸟落于地，羽翼未丰，无法飞翔。子明心生怜悯，欲助其一臂之力。然雏鸟惊恐挣扎，不愿受人之恩。子明见状，乃悟曰：“此鸟虽小，亦有自尊。吾若强助之，反伤其自尊。当顺其自然，使其自力更生。”
于是，子明置雏鸟于树下，静观其变。初时，雏鸟仍惊恐不已，但渐渐适应环境，开始尝试振翅。虽屡试屡败，但终有一日，雏鸟腾空而起，翱翔于蓝天之上。子明见状，心中大喜，乃知烦恼之解，在于顺其自然，不强求不妄为。
自此以后，子明修行愈加深厚。他深知人生烦恼之源在于心之所困，故以平常心对待世事沧桑。无论顺逆得失，皆能泰然处之。终有一日，子明得道成仙，超脱尘世之烦恼，永享清净之乐。
人生之烦恼，乃心之所困。若能抛却世俗之念，效法自然之道，则可解脱烦恼之困。
然则，人生在世，岂能无求？故世人又以为，解人生之烦恼，非在求之不得，而在求之有道。
有道者，知天命，顺自然。不强求，不妄为。得之我幸，失之我命。如此，则心无所系，无所求，亦无所失。心若如水，随方就圆，遇境即安。如此，则人生之烦恼，自可烟消云散。
然则，此道难行。世人皆被名利所惑，岂能轻易放下？故世人又思之，人生之烦恼，亦在于人之自身。若人能自知，自明，自悟，则何愁烦恼之不除？
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古有高僧云：“一切烦恼，皆由心生。心生则种种法生，心灭则种种法灭。”此言甚妙。人生之烦恼，实乃心之所生。若能使心不生烦恼，则人生自然清净无扰。
容兰与鬼蛟便不能不使心中生出烦恼，她两人的烦恼便是邪异变化后的小祸害