若生虚空，汝衣不动，何因无拂？空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭，灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空，名为虚空，云何风出？

若风是从虚空当中产生的。这地方也是有两段来破：一、汝衣不动，何因无拂？风既然是从虚空产生，那你就不需要假借衣服的震动，但事实上我们衣服不震动，我们不去拜佛的时候，那为什么没有产生风来吹拂对方的脸面呢？只有我拜下去的时候，才会产生风来吹拂对方的脸面呢？所以既然要假借衣服的震动，就不能说它是从虚空而生。

第二段、空性常住，风应常生，若无风时，虚空当灭，既然虚空是恒常存在，那风也应该经常的吹动才对。既然虚空跟风大是合为一体的，那风没有的时候，有时候是静止状态，风跟虚空是合为一体的，有虚空就有风，有风就有虚空。这样子讲，假设没有风的时候，那虚空也应该要消失掉，因为这两个合为一体，没有风就没有虚空。

灭风可见，灭空何状？若有生灭，不名虚空，名为虚空，云何风出？我们在没有风的状态，我们尚且可以感觉得到这时候没有风，但是又有谁能够看到虚空消灭的状态呢？虚空是无形无相它怎么能够消灭呢？假若虚空是有生灭的相状，那它就不能叫虚空，因为虚空是不能有生灭变化的相状才对的。既然名为虚空，它就不能生起风大，因为风大是有来有去，有时候动态，有时候静态，是变化的，但是虚空不能变化。所以你不能够说虚空跟风是一体的，所以我们说虚空产生风大，这不合理的。因为一个是恒常存在，一个是有来有去，这两个性质是不相符合的。

破从面生

若风自生被拂之面，从彼面生，当应拂汝，自汝整衣，云何倒拂？

若风大是生自于被吹拂的脸面，跟一个人的衣服有没有震动是没有关系，这个人的脸自己产生风大，跟别人的衣服没有关系的。既然对方的脸可以产生风大，那他的风应该吹到你的脸才对啊！你跟他对面站的时候，他的脸产生风，那他的风应该吹到你的脸才对啊！为什么反过来，你整理衣服的时候，是你产生风去吹到他的脸呢？那跟事实不符。他能够产生风，应该是他产生风来吹你的脸，而我们反过来是我们整理衣服的时候，风去吹他的脸，这跟事实不符。

总破直审

汝审谛观！整衣在汝，面属彼人，虚空寂然，不参流动，风自谁方鼓动来此？风空性隔，非和非合，不应风性无从自有。

我们应该要很深入的去观察风大从哪里来。比方说你看我们整理衣服的时候，是从我们这个地方生起的。你看你跟他的互动，你在整理衣服，你在拜佛产生了震动，这个脸是对方的脸，虚空是永远寂然不动的，它根本没有在那边流来流去的相状，这三个东西根本是风马牛不相及，一个是你的衣服、一个是对方的脸，中间有很多的虚空，那么到底风从哪里来呢？我们可以说风空性隔，风大跟虚空的体性是完全不同的，风是动来动去的，是一个动态的，虚空是永远保持一种不生不灭的相状，而风大是有生有灭的相状。这两个体性根本是相违背的，它既不会互相的掺杂和合，也不可能上下结合，那么风大从哪里来？不应风性无从自有。你不能说这个风是没有因缘自然而生，你不能这样讲。

这地方，在禅宗里面有一个很重要的公案：六祖大师有一天去参加一个弘法的法会，这时候吹来一阵风，风吹动了幡。有一个禅师说：是风先动，才带动了幡动。另一个禅师说：不对，幡先动，才产生风动。风动产生幡动，或者幡动产生风动，六祖大师说：通通不对，是仁者心动。不是风动，不是幡动，是仁者心动。其实这两个人讲话，当然你也可以说他们两个都对，这个地方值得我们注意。我要分析一个道理给你听听看：

说因为风动产生幡动，他也没有讲错，说幡动产生风动，也没有讲错。错在哪里？诸位你知道错在哪里吗？错在这两个心外求法，他看到生命的现象。六祖大师讲：仁者心动。他看到了整个生命的根源，问题在这个地方。这个都是表相，你心不动，风也不会动，幡也不会动。所以，我们一个人总会习惯说外境跟我内心是没有关系的，这是一个很严重的错误。我遇到了一个逆境，我遇到了挫败，我们的心本身会认为逆境本身是真实的，挫败本身是真实的，我们不认为它是从内心而来，我们不这样认为，所以我们永远没办法改变它就在这个地方。你看我们一辈子有多少痛苦，有多少挫折，我们都没办法改变，因为我们认为它跟我们的心没有关系。所以你不从内心改变，它就永远不断的出现。

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这地方的意思就是说，你一定要去彻底的看到你的生命到底是从哪里而来，你才有办法改变它，否则你一辈子也改变不了它，你就被它牵着走，你永远是被动。你不了解生命的真相，你就被生命牵着走，它要你怎么样，你就怎么样。你了解生命的真相，是我要怎么样，你自己可以设定一个目标，我希望来生变成怎么样，你变成一个主动。这两个完全不一样，转被动为主动。

你一个人不了解生命的道理，那你的生命只有一种情况，那叫做天定胜人，你的生命上天安排的好好的，你一点都没有办法，万般皆是业，半点不由人，就是你生命的写照。你了解生命的道理，你是人定胜天，生命是你自己决定的。我希望变成一个极乐世界，我内心当中开始去培养生起极乐世界的思想模式，我开始去发愿，产生对净土的信心，对阿弥陀佛的皈依，你的极乐世界就显现了。你了解道理以后，生命是可以规划的，你不了解道理，生命由不得你规划，生命帮你规划，你只好被动的配合。

所以我们讲明白道理跟不明白道理差在哪里？一个是被动，一个是主动，差在这个地方。所以我们看六祖大师讲仁者心动，六祖大师他开始在主导生命了，讲风动、幡动的人都被生命所主导，差在这里。

壬二、显理性。

【图三】

性体圆融

汝宛不知如来藏中，性风真空，性空真风，清净本然，周遍法界。

风大之性，它从哪里而来？它不是从衣服而来，也不是从虚空来，也不是从对方的脸中产生，其实它是从我们一念的如来藏性而来，也就是我们现前一念心性而来，众生本具，诸佛所证的现前一念不变随缘，随缘不变的心性中而来。怎么说呢？因为性风真空，风大之性是本自真空的，它是一个空如来藏，所以我们会觅之了不可得。性空真风在真空的心性当中，又本自具足十法界的染净的风大之性，它是不空如来藏。在一念心性当中具足了空跟不空两种如来藏，在一念心性当中法尔具足，你说它有，你找不到它的存在，你说它没有，它又有这样一种潜伏的功能，存在那个地方。

所以说它是清净本然，周遍法界。它本身是离一切相，所以他有无量相的可能性，它不但是有无量相的可能性，而且周遍法界，它周遍整个十法界，它可能会显现出天堂温暖的风，也会显现地狱的暴风。生命有无量的可能性，都在我们心中同时具足。它到底是怎么显现，是好的，是坏的呢？

相用个别

随众生心，应所知量。阿难！如汝一人微动服衣，有微风出，遍法界拂，满国土生，周遍世间，宁有方所？循业发现。

身为一念心性，它具足这么多无量可能性的风大，它产生的原因有三个条件：第一、你内心迷悟的差别。一个不相信因果的人，这风大显现出来就很可怕了，非常可怕！一个相信因果的人他的风大就比较温和，一个能够培养极乐世界心情的人，他就出现极乐世界的微风，你有各式各样的思想，这世间上就出现各式各样的风出来，跟我们内心的迷悟的思想是有关系的。

第二、跟你所造的业力有关系，你有什么思想，遇到什么因缘就会造很多很多的业，这个时候就把你心性当中本具的风大，就把它表现出来。所以佛陀说：阿难！你一个人去震动衣服就有一个处所产生微风出现，假设法界当中都去震动无量无边的衣服，就有无量无边的风在国土当中吹起。所以风大之性是周遍整个世界当中，哪有它固定隐藏的处所呢？你说它从哪里来，它就从法界中来，从无量无边的一念心性中来。

壬三、斥迷惑

世间无知，惑为因缘及自然性，皆是识心分别计度，但有言说，都无实义。

一个愚痴的凡夫跟外道，他根本缺乏大乘的观照力，所以心外求法，就把它当做因缘而生，或者自然而有，这都是虚妄的分别计度，只有言说相，没有真实的义理。所以你看，到了大乘的佛法，破因缘、破自然。我希望我们在破的时候，你要知道它所破的不是它的理论基础，是破它的自性执。因为因缘、自然，在日常生活我们有时候也会善巧运用，比方说我们中国的文化，在佛教没有传到中国之前，华人社会的立身处世之道，其实就是两个观念：一个因缘，一个自然，两种而已。

因缘的思想最有代表性的就是儒家的孔孟之道。有人跟孔子讲一句话说：孔夫子！我讲实在话，你提倡周礼在这个时代已经不合时宜，你不可能成功的。春秋五霸每一个人要的就是把军队弄大，版图弄大，追求的名闻利养，每一个人都想称霸天下，你这种遵守礼法的礼节根本不可能实践。孔夫子说：我知道不能实践，但是我知其不可而为之。所以我们可以看得出来，在孔孟之道是强调因缘的，他强调世间上要有所作为。因缘就是有所作为，鞠躬尽瘁，死而后已。所以你看到整个思想，齐家治国平天下，立德、立功、立言，它都是从因缘当中去建立他的人生观，有所为。

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道家老庄的思想，是完全相反，他强调无为。你看老庄很强调自然之道，人不要去想那么多，做这些是多余的。他讲出一句话说：天道有常，不因尧存，不因桀亡。天道冥冥当中有它一定的规则，你不要多事，他不会因为尧，一个贤圣的君王出世而存在，它也不会因你一个桀而毁灭。你该怎么样，你就会怎样，你一切的努力都没有用的。老庄的思想就是你生命当中只要做一件事情，顺其自然就好。生命的可贵就在于生命的自由自在，你去做这么多事，给自己弄这么多痛苦，结果你也很痛苦，别人也很痛苦。

这两种思想当然在我们华人社会，就构成一个有所为跟无所为的道理。这两个思想你不能说它错，你看我们有时候，你看我们处理人事，你看身为执事，学院出了事情你怎么办？你只有两种选择：第一个有所为，马上办。但是有些事情你不能处理，越处理越糟糕。你干过执事你就知道，有些事情不处理比处理还好，因为时节未到，所以你必须忍而未发，待其时也，等待是一个很重要的智慧。因为因缘没有成熟，你越处理，它事情本来是一分变成三分。所以你不要以为无所为不重要，很多观念都在无所为当中，把事情让它自然化解掉。那到底事情是要无所为，还是要有所为？那就是看着办。这两种思想错在哪里？错在心外求法，他们两个没看到生命的真相，是错在这个地方。蕅益大师讲一句话很重要，说你：妙达无生，你讲空也可以，讲有也可以，空有皆是方便。

你今天把《楞严经》读通了，你看儒家思想，看老庄思想，通通是善巧方便。你看顺境的时候有所为，君子要能够把握你的好时机，开创未来，处逆境要安住不动，要以无所为，这个时候少动，多做多错。你身心状态已经不对了，讲实在话，你不要讲话，一个人情况不对了，你讲话就得罪人，少讲话让它这段时间赶快过去。其实你不能说因缘错，也不能说自然错。

所以你看佛陀他诃责因缘，诃责自然，不是诃责这两种善巧方便不对，是这两种人没有看到生命的根源，心外求法产生自性执。你执着一定要因缘，执着一定要自然，是错在你一定要这样做，错在那个一定。

你要知道一切法是无生，有时候因缘，有时候自然，这都是生命的善巧，你就通通是对，对跟错是一念之间。所以你要是会读书的人，你把《楞严经》读通了，世间法就是佛法，你要是不会读书的人，什么东西都是世间法，你讲的话全部都是世间法，跟道不相应。

那么问题点在哪里呢？问题点你要知道生命从哪里而来，你知道这个根本以后，那你在整个生命过程当中，你就知道你有一个目标，在这过程当中，任何人的智慧圣贤之道，都是你一个善巧方便的法门。

所以我们一定要把根本问题参透，就是你从什么地方来？这个关键参透了，所有世间的学问你都可以善巧的运用。妙答无生，说空说有皆是方便，说因缘说自然皆是方便。